Axe 1 – Collecter les langues

Comment les savoirs linguistiques se construisent-ils, non pas uniquement dans des lieux de savoir européens, mais dans un processus de circulation entre des centres de production variés, sur les terrains offrant un accès direct à ces idiomes déjà, comme dans les lieux d’accumulation des connaissances linguistiques en Amérique, en Asie, en Afrique ou en Europe ?

Parmi la multitude d’individus impliqués et qui pourront être abordés au cours du programme de recherche, dont les marins, les marchands ou les diplomates (Couto et Péquignot 2017 ; Félicité, 2020), nous avons choisi collectivement d’en distinguer deux types en particulier. Les premiers sont les missionnaires (1.1). Plusieurs membres de l’équipe apporteront leur expertise : du côté des historiens Charlotte de Castelnau (ICT), spécialiste des jésuites et du Brésil colonial, dans ses relations avec l’Afrique notamment ; mais aussi, sur les missions jésuites du Paraguay, Capucine Boidin (CREDA) et Thomas Brignon (Framespa), ainsi que Nicolas Perrone (U. de Buenos Aires) ou encore, sur les missionnaires en Amérique du Nord, Paul Cohen (U. de Toronto, Cohen 2014) et sur ceux en Chine, Wu Huiyi (CCJ-CNRS, Wu 2017) ; alors que du côté des linguistes, Otto Zwartjes (HTL) a contribué à la fondation du courant de la « linguistique missionnaire », abordée à l’échelle du monde, et Emilie Aussant (HTL) dans ses travaux sur les langues d’Inde croise travaux missionnaires et savoirs indigènes.

Les missionnaires apparaissent en effet comme des acteurs majeurs de la construction des savoirs (Castelnau et alii 2011 ; Romano 2015, Wilde 2011). Ils sont des intermédiaires privilégiés, leurs missions d’évangélisation les conduisant à se confronter aux locuteurs des territoires où elles prennent place : elles les poussent à être partie prenante de vastes entreprises de traduction culturelle des savoirs et à produire pour ce faire de nombreux outils linguistiques, manuscrits ou imprimés (Castelnau 2015), par exemple avec les Bible Societies protestantes au XIXe siècle (Zwartjes et Hovdhaugen 2004). Le projet souhaite faire émerger, en particulier, des figures d’agents autochtones, collaborateurs primordiaux de ces entreprises linguistiques, encore trop peu étudiés jusque-là (Brignon 2018).

Le second type d’acteurs au cœur du projet sont les naturalistes (1.2). Deux aspects de leurs travaux et pratiques semblent particulièrement probants à analyser : d’une part, le geste de la collecte tel qu’ils le pratiquent, mêlant artificilia et naturalia – les langues étant prélevées parfois sur des pierres ou des coquilles (« couverte naturellement, de Characteres Hebrieux, Syriaques, Grecs, Latins, & de toutes autres langues » selon Pierre Borel (c. 1620-1670)) par exemple) –, mais aussi superposition du geste de collecter et de colliger les textes, la moisson se pratiquant tant sur les terrains divers arpentés que, par procuration, dans les ouvrages des autres que l’on compile (Simon 2018a et b). Thomas Brignon (Framespa et ancien membre scientifique de la Casa de Velázquez à Madrid en 2019-2020) travaille actuellement, par exemple, sur la comparaison de deux dictionnaires castillan-guarani, celui de Montoya (1640, Madrid, dialecte du Guairá) et celui de Restivo-Yapuguay (1722, Santa María la Mayor, dialecte du Tape), ce dernier ayant donc pour co-auteur le cacique guarani Nicolás Yapuguay. Savoirs missionnaires et naturalistes se rejoignent ici.

Par ailleurs, les naturalistes sont également intéressants car est soulevée avec eux la question de la langue de la nomenclature botanique, centrale dans les savoirs du XVIe au XVIIIe siècle. Elle peut être résumée en une question : doit-on collecter le nom « vernaculaire » de la plante en même temps qu’elle ou, plutôt, comme elle doit être saisie dans le cadre fixé par les Autorités antiques, doit-on lui imposer un nom latin, et composé de quelle manière ? Les débats entre Linné et Buffon ou Michel Adanson sont des étapes importantes de ces questionnements linguistiques (Reynaud et Selosse 2015). Ils doivent être envisagés dans toutes leurs nuances, ne relevant qu’en partie d’une opposition entre « impérialisme linguistique » linnéen (Schiebinger 2007) d’un côté, et, de l’autre, insistance sur la relativité de la barbarie (Cook 2010). Ces débats invitent, en tout cas, à se concentrer sur cette perméabilité entre savoirs naturalistes et savoirs linguistiques, à considérer sous tous ses aspects et en prenant en particulier en compte, dans l’élaboration des savoirs européens, l’effet de la confrontation aux savoirs locaux, asiatiques (Raj 2007) ou américains, par le biais de leurs langues d’expression.

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